禅家不辞向汝道与不立文字——不辞释义再辨

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朱自清先生《禅家的语言》中说：我们知道禅家是“离言说”的，他们要将嘴挂在墙上。但是禅家却最能够活用语言：正像道家及以後的清谈家一样，他们都否定语言，可是都能识得语言的弹性，把握着、理用着，达成他们活泼无碍的说教。不过道家以及清谈家只说到“得意忘言”、“言不尽意”，还只是部分的否定语言，禅家却彻底的否定了它。《古尊宿语录》卷二记百丈怀海禅师答僧问“祖宗密语”说：“无有密语，如来没有秘密藏。……但有语句，尽为法之尘垢。但有语句，尽为烦恼边收。但有语句，尽为不了义教。但有语句，尽不许也，了义教倶非也。更讨什么密语！”这里完全否定了语句，可是同卷又记着他的话：“但是一切言教只如治病，为病不同，药亦不同。所以有时说有佛，有时说无佛。实语治病，病若得瘥，个个是实语；病若不瘥，个个是虚妄语。实语是虚妄语，生见故。虚妄是实语，断众生颠倒故。为病是虚妄，只有虚妄药相治。”又说：“世间譬喻是顺喻，不了义教是顺喻。了义教是逆喻，会头目髓脑是逆喻，如今不爱佛菩提等法是逆喻。”虚实顺逆却都是活用语言。否定是站在语言的高头，活用是站在语言的中间；层次不同，说不到矛盾。明白了这个道理，才知道如何活用语言。”朱先生这个论述深入浅出，对我们准确理解禅僧的某些易误解的语录，很有启发作用。

《五灯会元》卷一《释迦牟尼佛》：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”其中“不立文字”云云一意，便是否定言语，人们熟知。其他的相似而更明白的说法，又如六祖慧能所言“诸佛妙理，非关文字”，黄檗希运禅师所言“形于纸墨，何有吾宗？”因此，每当僧徒向老师就佛理的具体问题请求给以详解时，老师会以种种说法表示不应、不需、不用解释，因而始终不作解释。例如：《五灯会元》卷七《德山宣鉴禅师》：“僧问：‘如何是菩提？’师打曰：‘出去！莫向这里屙。’问：‘如何是佛？’师曰：‘佛是西天老比丘。’雪峰问：‘从上宗乘，学人还有分也无？’师打一棒曰：‘道甚麽？’曰：‘不会。’至明日请益，师曰：‘我宗无语句，实无一法与人。’”打提问者，寓示本不该问。以“西天老比丘”作答，等于“佛就是佛”，答而未答，表示不愿作答。“我宗无语句”便是明白告诉不立文字，要靠自悟。

僧问：“如何是祖师西来意？”五代居遁禅师的语录：“待石乌龟解语，即向汝道。”表示永远也不解说。他的另一著名答言：“此一问最苦。”五代云门文偃以“不可雪上加霜”拒斥请益。唐灵鹫闲禅师一上法堂就堵众僧之口：“是汝诸人本分事。若教老僧道，即是与蛇画足。”北宋保宁仁勇禅师甚至以“老僧入拔舌地狱去也”的骇人听闻的话，表述答言的恶果。

灯语中这种情况另有一种习见的表述格式，是“我不辞向汝道，恐……”，也应是不能、不向求问者讲的意思，“恐”句领起申述原因。这原因本都是即性成佛因而不立文字这个道理，禅僧却有意说成各种相关的不同情况。

《五灯会元》卷八《天竺子仪禅师》：“上堂：‘久立，大众聚更待甚麽？不辞展拓，却恐误于禅德，转迷归路。时寒，珍重！”不辞展拓，即不能解说得清楚明白。原因却是以自己水平低下，不当的理解会贻误求问者来作谦说，这是第一种。又如：

同书卷八《招庆道匡禅师》：“问：‘如何是南泉一线道？’师曰：‘不乱向汝道，恐较中更较去。”’据文意，“不乱”当是“不辞”成误，《景德传灯录》卷二十一正作“不辞”。“较”用为不足、差次义。句言：你接受了我的错误理解，会成低等中更低等的。

同书卷三《盐官齐安国师》：“师一日唤侍者曰：‘将犀牛扇子来。’者曰：‘破也。’师曰：‘扇子既破，还我犀牛儿来。’者无对。（投子代云：‘不辞将出，恐头角不全。’)”这不是直接问禅，是随机而言，故无“不辞与汝解锐”之类的话，而是“我无需回答”的隐说。“头角不全”寓不成熟，低能。

同书卷三《百丈怀海禅师)：“山曰：‘却请和尚道。’师曰：‘不辞向汝道，恐已後丧我儿孙。’”丧儿孙，指断绝法嗣。即言：我一说解便暴露低能，门徒离去，再也无有。这同上一类稍有不同。

《祖堂集》卷十四《百丈和尚》：“有人云：‘学人道不得，却请师道。’师曰：‘我不辞向汝道，恐後欺我儿孙。”此言“欺”，指对低水平的嘲笑、讽剌、轻视之类。

《五灯会元.卷十四.大阳警玄禅师》：“山曰：‘何不道取一句？’师曰：‘道即不辞，恐上纸笔。”所谓“道即不辞”也是：你要我说，我却不能说。“恐上纸笔”即留下承担错误的笔据，成为人们耻笑的把炳。

同书卷五《青原行思禅师》：“曰：‘和尚也须道取一半，莫全靠学人。’师曰：‘不辞向汝道，恐已後无人承当。”是退一步说说：我一说便错，你也跟着而错，便有人指误于你。你自然说是我讲的，那时我会否认这样错讲而不承当责任。所以我现在索性一句也不说。这又是一种故作调侃的趣说。

《祖堂集》卷十六《南泉和尚》：“师持锡到韶州，剌史问：‘十二种头陀，和尚是第几种？’师乃振锡一下。剌史再问；师云：‘太钝生。’师敲绳床，谓众云：‘大众共他语话。’对云：‘却请和尚共他语话。’师云：‘我不共他语话。’僧云：‘和尚为为什摩不共他语话？’师云：‘不辞共他语话，恐他不解语。’”前言“太纯生”，後言“不解语”，便是以“朽木不可雕也”做拒不示教的理由，这又是一种。

《敦煌变文集.庐山远公括》：“佛法难思，非君所会，不辞与汝解脱(说)。似顽石安在水中，水体性本润，顽石无由得入。”

同上：“汝欲见吾之鼓(教)，不辞对答往来。鹪鹩共鹏鸟，如同(何)飞对？”这两例情况同请问灯语相似。

《五灯会元》卷九《仰山慧寂禅师》：“师曰：‘何不现神通？’曰：‘不辞现神通，只恐和尚收作教。”此例却是老师问学生为什麽不现示自己高水平，学生回答：只怕老师采用了我的高见再教授别的人。也是风趣活泼的说法。这同老师自说高明而嫌学生低能一样，实际上都不是在倡说自我，主旨仍是基于一落言诠便成执着僵化，而要启迪他人明心自悟。

总之，不论从禅宗理论，传灯示教的大局，还是从上述各例的具题文意来说，“不辞解说”都是不能做解说的意思。因此，“不辞”之义，必然落实为“不能”。这在学界却所见不一。这是由研究敦煌变文中“不辞”之义而涉及禅籍的。情况如下所叙。

《秋胡变文》叙秋胡要出外进学，母亲用“父母在堂，子不得远游”之语婉劝止息此念。儿子再次请求,“其母闻儿此语,泣泪重报儿曰：‘吾与汝母子,恩口义重,吾不辞放汝游学。今在家习学。何愁伎艺不成？纵放汝寻师口，起（岂)即立成官宦，汝不如忍意在家，深耕浅种，广作蚕功，三余读书，岂不得达？好与娘团圆，又与少年新妇常相见。”’例中详细的语境也充分限定了“不辞”是“不能”义。但此义未经揭示，所以《华东师大学报》1958年第1期徐震谔《敦煌变文集校纪补正》言：“‘辞’字与上下文意不属，似误。”不属，即“不推辞”的常义在此不通。这是对的，但“辞”字不误。这个锐敏的发疑引起了讨论。

《中国语文》1985年第4期项楚《敦煌变文词语校释商兑》却说：“‘辞’即‘推辞’之‘辞’，‘不辞’即不推辞、不拒绝，亦即愿意。《韩朋赋》(明按，当是《秋胡变文》)例句大意是说，我本来也愿意放你去游学，只是在家自学也可成才，出外游学亦未必有成。言下之意仍是不愿放儿游学，但语气十分委婉，细腻地表达了母亲的复杂心理。”应当说这样解释是完全讲反了文意；母亲本来不愿儿子游学。项文又示证了以下五例，以为都是不推辞的常义。其实都是“不能”的意思。

《唐太宗入冥记》：“我不辞便道注得‘口口（十年)天子’，即得，忽若皇帝不遂我心中所求之事，不可却口口三年伍年，且须少道。”先已注了十年，转想不便，就是不能如此注。因而后文叙改成仅加五年命录。若是言不推辞增加十年，这特意叙言的改成五年就不成跌宕。

《八相变》：“奉旨回而不辛(辞)，虑王妃之勿信。空将白马，由恐狐疑。车匿鄙词，难为的实。”其实是说不能这样返回，因而下文申述了原因。这是因果句，不宜改说成转折句。

《大唐新语.持法》：“故人或遗以数两黄连，固辞不受，曰：‘不辞受此归，恐母妻诘问从何而得，不知所以对也。”’已明言“固辞不受”，若又说不推辞，便大为矛盾。

白居易《酬思黯相公见遇弊居戏赠》：“访我入穷巷，引君登小台。台前多竹树，池上无尘埃。贫家何所有？新酒三两杯。停杯款曲语，上马复迟回。留守不外宿，日斜宫漏催。但留金刀赠，未接玉山颓。家酝不敢惜，待君来即开；村妓不辞出，恐君冁然咍。”诗必是言，于自酝之酒自负故欲奉欲，而于家妓自嫌，憾而不能献丑，有情趣。这次待客，有赏景、品酒，并无侍妓，也可佐证。项文例仅引後一韵，失去对比性。

《开天传信记》：“唐裴宽子諝复为河南尹，諝素好诙谐，尝有投牒，误书纸背，諝判云：‘这畔似那畔，那畔似这畔，我也不辞与你判，笑杀门外著靴汉。’”按，此例中是“不推辞’的表层义双关“不能”的深层意。误书纸背，不合格式，除了赤脚的种田人，一般有公文常识的人，都会讥笑，因而是不应作判的。但我毕竟写有这首判诗，这便是不拒绝判的一层。所判的只是取笑语，将更使人耻笑，对你申叙的事情，我仍只字不及如何处理，不能作判。如仅作“不推辞”解，便泯失了那深层之意，冲淡了“诙谐”之味。

也许有感项文所释不确，江蓝生于《语言研究》1985年第1期著文《敦煌变文词语琐记》，首条即“不辞”：“寻绎其义，为‘不可’也，‘不能’也。所谓‘不可’‘不能’，非谓能力不及，而是主观上认为不适宜而不愿作。”这是首次揭示新义而确。所示例句为。